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湘妹子元媛，各方面都挺好，身上唯一的毛病就是见钱眼开。

元媛好歹也是个文化人，按理说什么道理不懂呀，可是偏偏遇上钱财，就是脑子犯浑。

刘晓雨认识元媛五年了，对元媛的不良习性了如指掌。

古话说的对，“江山易改，本性难易”。

人的性格一旦形成，很难再改变。

如果不是刘晓雨深爱着元媛，对于元媛贪财的坏习惯，刘晓雨很难接受。

刘晓雨真是希望，在他个人努力下，元媛改邪归正。

贪欲就像海水，越喝越渴。。

孔子说廉之四：“无禁则淫，无度则失，纵欲则败。”

孔子说：“中人之情，有余则侈，不足则俭，无禁则淫，无度则失，纵欲则败。”(《说苑·杂言》)

意谓就一般人的性情而言，手里的钱多了，就会奢侈挥霍，不足就节俭。没有禁令就放纵，没有节度就逸乐，放纵欲望就败亡。

接着孔子说：“饮食有量，衣服有节，宫室有度，畜聚有数，车器有限，以防乱之源也。故夫度量不可不明也，善欲不可不听也。”意谓饮食要有定量，衣服要有节制，住宅要有限度，聚敛要有常数，车辆器物要有限额，以此来杜绝祸乱的根源。所以法度不能不明确，教育的话不能不听从。

孔子说的“度量”和“善欲”两条，体现的是以法治国和以德治国并重的原则。

这就是说，一方面须设立一定的法律条令给予指导、调节和节制，使人举足有措而适归于治;一方面要通过教育，让人有是非标准和是非之心，知道哪些该做，哪些不该做。

孔子认为，“凡夫之为奸邪、盗窃、靡法、妄行者，生于不足，不足生于无度。无度，则小者偷盗，大者侈靡，各不知节。”(《孔子家语·五刑解》)意谓凡是邪恶、偷窃、犯法、恣意妄行的人，是由于不满足，不满足是因为没有限度。没有限度，往小的说是偷盗懒惰，往大的说是奢侈浪费，都是没有节制造成的。

人由好变坏，是一个渐进过程，不是一开始就变坏的，是由细微的变化慢慢积累起来的。“千里之堤，溃于蚁穴”，只有注意平时的防微杜渐，才能防止由量到质的变化。

俗话说：“苍蝇不叮没缝的鸡蛋。”如果鸡蛋没“缝”，苍蝇即便是有通天的本事，也无奈何于鸡蛋的。所以，关键还在自己。

有些人变坏，除了个人的原因，也有制度方面的问题。制度不健全，或者虽有制度但监督不到位，这都有可能让意志不坚定的人走向堕落。因此，制度的完善与落实，也是不可忽视的一个大问题。

中国文化，自古以来都甚为看重为政清廉的品德。

宋代清官包拯说：“廉者，民之表也;贪者，民之贼也。”(包拯《乞不用赃吏》)

做官贪得无厌，必定会给他带来祸害的，这种祸害，有时是致命的。

近些年来，报纸上披露的一些倒台的高级干部，有的甚至走上不归之路，也是渐渐变坏的。这些人不乏宏图大志，但中途或晚年倒台，都是因“无禁、无度、纵欲”由量变引发质变造成的。“吃着碗里，看着锅里”，贪心过重，失去控制，完蛋是迟早的事。林则徐有副历来为人们所称道的对联——“海纳百川有容乃大，壁立千仞无欲则刚”。他在上联告诫自己，广泛听取各种不同意见，才能兼容并蓄，办好事情；下联砥砺自己，当官必须坚决杜绝私欲，才能像大山那样刚正不阿，挺立世间。这种精神，令人钦敬。但其中的下联值得重新思考与辨析。在此仅就传统文化现象进行反思。

“无欲则刚”出自《论语·公冶长第五》：子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”（孔子说“我还没有见过真正刚强不屈的人啊！”有学生回答：“申枨应该当之无愧吧！”孔子反问：“申枨欲望多，怎么可以称得上刚强呢？”）

就第一层意思，或曰，孔子认为，想成为有崇高理想的君子，就要舍弃各种欲望。就是说，人若没有私欲，品格自然高洁，不染尘泥。这也是荒谬的。因为人有七情六欲，是自然之理。其实，从孔子“吾未见刚者”的话语也可见，那种理想的人格是根本不存在的。

从第二层意思出发，有人认为，孔子在此表明了，人的欲望过多就做不到“刚”。人有各种各样的“欲”，但是，凡事总要有个尺度。欲望多了、大了，就要生贪心贪求欲者往往被财欲、物欲、色欲、权势欲等等迷住心窍，攫求无已，终至纵欲成灾。这显然也是错误的。因为一些有利于社会的欲望越强，才更利于文明进步。

从第三层去理解，即为“勿存私欲”，似乎正确。但问题是，私欲又是什么？基本的个人需求就是私欲，能“勿存”吗？或曰是合理的个人需求。那何为合理？不攀比，只是不想比别人差得更多，这是不是合理？

相比之下，只有将“无欲”解释为“勿存过多损人的私欲”应该更正确。损人的私欲由道德法律评判，道德标准是随社会变化的。

所以“无欲则刚”的现代意旨是，人因为没有贪欲，才可能像矗立千丈的石壁，刚强劲健，由此教育人们保持道德人格与操守。“欲”是想达到某种目的的要求，是人的生理本能。“无欲则刚”，并非不允许人们有欲，而是要克制损人的私欲。

还需要补充的是，人应该将一己之欲融入他人共有的欲望之中，从而形成“大欲”并为此同登彼岸。这才是人性的普世性要求。

《老子》第九章，告诫我们：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。”

老子在书中告诉我们：一股脑的执持盈满，不如适时停一停，停一停者，喘口气也。显露锋芒，追求尖利，锐势难保长久啊，锐势者，极端也。弄得屋子里堆满了金银宝玉，是很难妥善收藏守候的。况且，富贵了之后，往往就财大气粗，牛气哄哄，傲气冲天；这就要开始自取祸患了。所以，功业完成之后，应该收敛、淡然、身退，这才是符合自然规律的道理啊！

老子并不是不让你，持盈、揣锐，金玉满堂，而是要有个度。当今很多人处世没有了度，无度的事情，都不会有好结果的，人生要紧的是掌握好“度”啊。老子之道：知足常乐，不可贪婪成性名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。《道德经第四十四章》在老子看来，人的最高追求应该是健康长寿，而不是对名利财物的疯狂占有，过分地追求名利地位和财富只会消耗大量的精力，人的精力是有限的，过分地耗费精力对生命有百害而无一益，所以追求物质财富和名利本身并没有错，但是对财富和名利的追求不知满足就是错了，贪欲是一切祸患产生的根源，所以做到适可而止，对我们的人生有着不可估量的价值。如何看待人生追求，最能体现一个人的人格。名利不能和生命相比，财富也不能和生命相比。老子认为：人应该尊重和珍惜自己的生命，对待名利和财富要淡然处之，不可无限制地追求，要知足常乐，不可贪婪成性。老子所提倡的重生贵己的观点，并不是贪生怕死，这是建立在尊重自己生命的基础上的生，而不是苟且偷生。老子告诫人们，不要贪慕虚华、美名，而要珍惜自身的价值和尊严，不可自贱自轻。“甚爱”就是过度地贪爱虚名和地位，其结果必然会耗费大量的精力，付出很大的代价。“多藏”就是对财物的过度追求，有的人为了满足自己的私欲，不惜出卖自己的灵魂，甚至走上犯罪的道路，得到财物和失去人格与自由比起来，实在是得不偿失。“知足不辱，知止不殆。”这句话是老子处世观的精华和最确切的表达。哲学上有“矛盾会向自己的对立面转化”，也就是我们常说的物极必反，任何事物都有自己的发展极限，一旦超过这一限度，就势必向自己的对立面转化。知足是明智的，知